En Estados Unidos se empezó a denominar como ‘phubbing’ (contracción de snubbing y phone) a la acción de
prestar más atención a cualquier dispositivo que a la persona que
se tiene de frente.
Traigo aquí la reseña de una
conferencia de Ivan Illich que, a pesar de haber sido pronunciada
hace unos años, su interés me parece plenamente vigente para
una reflexión actualizada sobre los bienes comunes, que hoy sigue
siendo pertinente y plenamente vigente. Se trata de cómo los bienes
comunes fueron transformados en “recursos” por el capitalismo.
De cómo se pasó del medioambiente como “bien común”, al medio ambiente como
“recurso productivo y producto de consumo”. Esta transformación,
como entonces decía Ivan Illich, se encuentra en el punto ciego de
la economía política y ha sido ignorada incluso por los movimientos
autodenominados “anticapitalistas” o “antisistema”.
El
silencio es un bien común, por Ivan
Illich
Las computadoras están haciendo a
la comunicación lo que hicieron las cercas a los pastos y
los coches hicieron a las calles.
Las máquinas tienden a
invadir en cada aspecto de la vida de las personas y obligan a las
personas a comportarse como máquinas. De hecho, los nuevos
dispositivos electrónicos tienen el poder de obligar a las personas
a "comunicarse" con ellos y entre sí en los términos de
la máquina. Lo que estructuralmente no se ajuste a la lógica de las
máquinas es filtrado por una cultura dominada por su uso.
El comportamiento similar a una máquina de las personas
encadenadas a la electrónica constituye una degradación de su
bienestar y de su dignidad que, para la mayoría de las personas, se
vuelve intolerable a largo plazo . Las observaciones del efecto
enfermizo de los entornos programados muestran que las personas en
ellos se vuelven indolentes, impotentes, narcisistas y apolíticas.
El proceso político se rompe, porque las personas dejan de poder
gobernarse a sí mismas; exigen ser manejados.
Felicito a Asahi Shimbun por sus esfuerzos para fomentar un nuevo
consenso democrático en Japón, mediante el cual sus más de siete
millones de lectores se dan cuenta de la necesidad de limitar la
invasión de las máquinas al estilo de su propio comportamiento. Es
importante que precisamente Japón inicie tal acción. Japón es
considerado como la capital de la electrónica; sería maravilloso si
se convirtiera para todo el mundo en el modelo de una nueva política
de autolimitación en el campo de la comunicación, que, en mi
opinión, es necesaria en el futuro si un pueblo quiere seguir siendo
autónomo.
La gestión electrónica como un problema político puede
abordarse de varias maneras. Propongo, al comienzo de esta consulta
pública, abordar el tema como de ecología
política. La ecología, durante los últimos diez años, ha
adquirido un nuevo significado. Todavía es el nombre de una rama de
la biología profesional, pero el término ahora sirve cada vez más
como la etiqueta bajo la cual un público general amplio y
políticamente organizado analiza e influye en las decisiones
técnicas. Quiero centrarme en los nuevos dispositivos de gestión
electrónica como un cambio técnico del entorno humano que, para ser
benigno, debe permanecer bajo control político (y no exclusivamente
experto).
En los 13 minutos que me quedan en esta tribuna, aclararé una
distinción que considero fundamental para la ecología política.
Distinguiré el medio ambiente como bienes comunes del medio
ambiente como recurso. De nuestra capacidad para hacer esta
distinción particular no solo depende la construcción de una
ecología teórica sólida, sino también, y lo que es más
importante, la jurisprudencia ecológica. Cómo deseo, en este
punto, que yo fuera un alumno formado por el zen del gran poeta
Basho. Entonces, tal vez en tan solo 17 sílabas podría expresar la
distinción entre los bienes comunes dentro de los cuales
están integradas las actividades de subsistencia de las personas y
los recursos que sirven para la producción económica de
aquellos productos de los que depende la supervivencia moderna. Si yo
fuera poeta, tal vez haría esta distinción tan bella e
incisivamente que penetraría en sus corazones y sería inolvidable.
Lamentablemente no soy un poeta japonés. Debo hablar con usted en
inglés, un idioma que durante los últimos 100 años ha perdido la
capacidad de hacer esta distinción y, además, debo hablar a través
de la traducción. Solo porque puedo contar con el genio de la
traducción del Sr. Muramatsu, me atrevo a recuperar los significados
del inglés antiguo con una charla en Japón.
"Commons" es una palabra inglesa antigua. Según mis
amigos japoneses, es bastante similar al significado que iriai
todavía tiene en japonés. "Commons", como iriai,
es una palabra que, en tiempos preindustriales, se usaba para
designar ciertos aspectos del medio ambiente. Las personas
denominaron bienes comunes aquellas partes del entorno para las
cuales el derecho consuetudinario exigía formas específicas de
respeto comunitario. Las personas llamaban a los bienes comunes esa
parte del medio ambiente que se encontraba más allá de sus propios
umbrales y fuera de sus propias posesiones, a los que, sin embargo,
habían reconocido los reclamos de uso, no para producir productos
sino para garantizar la subsistencia de sus hogares. El derecho
consuetudinario que humanizaba el medio ambiente mediante el
establecimiento de los bienes comunes generalmente no estaba escrito.
Era una ley no escrita no solo porque a la gente no le importaba
escribirla, sino porque lo que protegía era una realidad demasiado
compleja para encajar en los párrafos. La ley de los bienes comunes
regula el derecho de paso, el derecho de pescar y cazar, pastar y
recolectar madera o plantas medicinales en el bosque.
Un roble podría estar en los comunes. Su sombra, en verano, está
reservada para el pastor y su rebaño; sus bellotas están reservadas
para los cerdos de los campesinos vecinos; sus ramas secas sirven
como combustible para las viudas del pueblo; algunas de sus ramitas
frescas en primavera se cortan como adornos para la iglesia, y al
atardecer podría ser el lugar para la asamblea del pueblo. Cuando
las personas hablaron sobre bienes comunes, iriai, designaron
un aspecto del entorno que era limitado, que era necesario para la
supervivencia de la comunidad, que era necesario para diferentes
grupos de diferentes maneras, pero que, en un sentido estrictamente
económico, no se percibía como escaso.
Cuando hoy, en Europa, con estudiantes universitarios, uso el
término "commons" (en alemán Almende o Gemeinheit,
en italiano gli usi civici) mis oyentes piensan inmediatamente
en el siglo XVIII. Piensan en los pastizales de Inglaterra en los que
los aldeanos cuidaban unas cuantas ovejas, y piensan en el "encierro
de los pastos", que transformó los pastizales de los comunes en
un recurso en el que se podían criar bandadas comerciales. Sin
embargo, sobre todo, mis alumnos piensan en la la pobreza que siguó
al encierro: en el empobrecimiento absoluto de los campesinos, que
fueron expulsados de la tierra hacia el trabajo asalariado, y piensan
en el enriquecimiento comercial de los señores.
En su reacción inmediata, mis alumnos piensan en el surgimiento
de un nuevo orden capitalista. Ante esa dolorosa novedad, se olvidan
de que el recinto también representa algo más básico. El recinto
de los bienes comunes inaugura un nuevo orden ecológico: el
recinto no solo transfirió físicamente el control sobre los
pastizales de los campesinos al señor, también marcó un cambio
radical en las actitudes de la sociedad hacia el medio ambiente.
Antes, en cualquier sistema jurídico, la mayor parte del medio
ambiente había sido considerada como bienes comunes a partir de los
cuales la mayoría de las personas podían obtener la mayor parte de
su sustento sin necesidad de recurrir al mercado. Después del
cierre, el medio ambiente se convirtió principalmente en un recurso
al servicio de las "empresas" que, al organizar el trabajo
asalariado, transformó la naturaleza en bienes y servicios de los
que depende la satisfacción de las necesidades básicas de los
consumidores. Esta transformación se encuentra en el punto ciego de
la economía política.
Este cambio de actitudes se puede ilustrar mejor si pensamos en
carreteras en lugar de pastizales. Qué diferencia había entre las
partes nuevas y antiguas de la Ciudad de México hace solo 20 años.
En las partes antiguas de la ciudad las calles eran verdaderos bienes
comunes. Algunas personas se sentaron en el camino para vender
verduras y carbón. Otros ponen sus sillas en la carretera para tomar
café o tequila. Otros celebraron sus reuniones en el camino para
decidir sobre el nuevo alcalde para el vecindario o para determinar
el precio de un burro. Otros condujeron sus burros a través de la
multitud, caminando junto a la bestia de carga y otros se sentaban en
la silla de montar. Los niños jugaban en la cuneta y aún la gente
que caminaba podía usar el camino para ir de un lugar a otro.
Tales caminos no fueron construidos para la gente. Como cualquier
otro bien común, la calle en sí fue el resultado de personas que
viven allí y hacen que ese espacio sea habitable. Las viviendas que
se alineaban en las carreteras no eran casas privadas en el sentido
moderno, garajes para el depósito nocturno de trabajadores. El
umbral aún separaba dos espacios vitales, uno íntimo y otro común.
Pero ni las casas, en este sentido íntimo, ni las calles como bienes
comunes sobrevivieron al desarrollo económico.
En las nuevas secciones de la ciudad de México, las calles ya no
son para la gente. Ahora son carreteras para automóviles, para
autobuses, para taxis, automóviles y camiones. Las personas apenas
son toleradas en las calles a menos que estén en camino a una parada
de autobús. Si la gente ahora se sentara o se detuviera en la calle,
se convertirían en obstáculos para el tráfico, y el tráfico sería
peligroso para ellos. La carretera se ha degradado de un lugar común
a un recurso simple para la circulación de vehículos. La gente no
puede circular más por su cuenta. El tráfico ha desplazado su
movilidad personal. Sólo pueden circular cuando están atados y se
mueven.
La apropiación de los pastizales por parte de los señores fue
cuestionada, pero la transformación más fundamental
de los pastizales (o de las carreteras), de los comunes a los
recursos, hasta hace poco ha ocurrido sin ser sometida a crítica. La
apropiación del medio ambiente por parte de unos pocos fue
claramente reconocida como un abuso intolerable. Por el contrario, la
transformación aún más degradante de las personas en miembros de
una fuerza laboral industrial y en consumidores fue
tomado, hasta hace poco, por sentado. Durante casi cien años, la
mayoría de los partidos políticos ha desafiado la acumulación de
recursos ambientales en manos privadas. Sin embargo, el tema se
argumentó en términos de la utilización privada de estos recursos,
no por la distinción de bienes comunes. Así, las
políticas anticapitalistas hasta ahora han reforzado la legitimidad
de transformar los bienes comunes en recursos.
Solo recientemente, en la base de la sociedad, un nuevo tipo de
"intelectual popular" está comenzando a reconocer lo que
ha estado sucediendo. El recinto ha negado a la gente el derecho a
ese tipo de entorno en el que, a lo largo de toda la historia,
se había basado la economía moral de la supervivencia. El
recinto, una vez aceptado, redefine la comunidad. El recinto destaca
la autonomía local de la comunidad. El encierro de los bienes
comunes es, por lo tanto, de interés de los profesionales y de los
burócratas estatales, como de interés de los capitalistas. El
recinto permite a los burócratas definir a la comunidad local como
impotente ("ei-ei schau-schau !!!" ). Para asegurar
su propia supervivencia, las personas se convierten en individuos
económicos que dependen para su supervivencia de las mercancías que
se producen para ellos. Generalmente, la mayoría de los
movimientos ciudadanos representan una rebelión contra esta
redefinición de las personas como consumidores inducida por el medio
ambiente.
Queríais escucharme hablar sobre electrónica, no de pastizales y
carreteras. Pero yo soy un historiador; primero quería hablar sobre
los bienes comunes pastoriles, ya que los conozco del pasado, para
luego decir algo sobre el presente, una amenaza mucho más amplia
para los bienes comunes por parte de los medios electrónicos.
Este hombre que te habla nació hace 55 años en Viena. Un mes
después de su nacimiento, lo subieron a un tren, lo subieron a un
barco y lo llevaron a la isla de Brac. Aquí, en un pueblo de la
costa dálmata, su abuelo quería bendecirlo. Mi abuelo vivía en la
casa donde vivía su familia desde la época en que Muromachi gobernó
en Kioto. Desde entonces, en la costa dálmata muchos gobernantes
vinieron y se fueron: los perros de Venecia, los sultanes de
Estambul, los corsarios de Almissa, los emperadores de Austria y los
reyes de Yugoslavia. Pero estos muchos cambios en el uniforme y el
lenguaje de los gobernadores habían cambiado poco la vida diaria
durante estos 500 años. Las mismas vigas de madera de olivo todavía
sostenían el techo de la casa de mi abuelo. El agua todavía se
recogía de las mismas losas de piedra en el techo. El vino fue
prensado en las mismas cubas, los peces capturados en el mismo tipo
de bote, y el aceite vino de árboles plantados cuando Edo estaba en
su juventud.
Mi abuelo había recibido noticias dos veces al mes. Las noticias
empezaron a llegar en el barco de vapor en sólo tres días; y antes,
por balandro, habían tardado cinco días en llegar. Cuando nací,
para la gente que vivía fuera de las rutas principales, la historia
aún fluía lenta e imperceptiblemente. La mayor parte del medio
ambiente todavía estaba en los bienes comunes. La gente vivía en
casas que habían construido; se desplazaron por calles que habían
sido pisoteadas por los pies de sus animales; fueron autónomos en la
obtención y disposición de sus aguas; podrían depender de sus
propias voces cuando quisieran hablar. Todo esto cambió con mi
llegada a Brac.
En el mismo barco en el que llegué en 1926, el primer altavoz se
posó en la isla. Pocas personas allí habían oído hablar de tal
cosa. Hasta ese día, todos los hombres y mujeres habían hablado con
voces más o menos igual de poderosas. De aquí en adelante esto
cambiaría. De aquí en adelante, el acceso al micrófono determinará
la voz que será ampliada. El silencio ahora dejó de estar en los
bienes comunes; se convirtió en un recurso por el cual compiten los
altavoces. El lenguaje en sí mismo se transformó de un lugar común
local en un recurso nacional para la comunicación. A medida que el
cerco por parte de los señores aumentaba la productividad nacional
al negar al campesino individual que se quedara con algunas ovejas,
la invasión del altavoz ha destruido el silencio que hasta ahora le
había dado a cada hombre y mujer su voz adecuada e igual. A menos
que tenga acceso a un altavoz, ahora está silenciado.
Espero que el paralelo ahora quede claro. Así como los bienes
comunes del espacio son vulnerables, y pueden ser destruidos por la
motorización del tráfico, los comunes del habla son vulnerables, y
pueden ser fácilmente destruidos por la invasión de los medios
modernos de comunicación.
Por lo tanto, el tema que propongo para la discusión debe ser
claro: cómo contrarrestar la invasión de dispositivos y sistemas
electrónicos nuevos en los comunes que son más sutiles e íntimos
para nuestro ser que los pastizales o las carreteras, comunes que
como silencio son al menos tan valiosos. El silencio, según las
tradiciones occidental y oriental por igual, es necesario para el
surgimiento de personas. Nos lo quitan las máquinas que simulan a
las personas. Fácilmente podríamos volvernos cada vez más
dependientes de las máquinas para hablar y pensar, ya que ya
dependemos de las máquinas para movernos.
Tal transformación del medio ambiente, de un lugar común a un
recurso productivo, constituye la forma más fundamental de
degradación ambiental. Esta degradación tiene una larga historia,
que coincide con la historia del capitalismo, pero de ninguna manera
puede reducirse a ella. Desafortunadamente, la ecología política
hasta ahora ha pasado por alto o ha menospreciado la importancia de
esta transformación. Debe ser reconocido si queremos organizar
movimientos de defensa de lo que queda de los bienes comunes. Esta
defensa constituye la tarea crucial para la acción política durante
los años próximos. La tarea debe emprenderse urgentemente porque
los bienes comunes pueden existir sin la policía, pero los recursos
no pueden existir sin ella. Al igual que el tráfico, las
computadoras llaman a la policía, y por cada vez más de ellos, en
formas cada vez más sutiles.
Por definición, los recursos requieren defensa por parte de la
policía. Una vez que esto sucede, su recuperación como bienes
comunes se vuelve cada vez más difícil. Esta es una razón especial
para la urgencia.
